近期，沧州有关媒体刊发了踅宗华《神门口与镇武庙》一文，记叙水月寺附近运河东岸有关“神门口”和“镇武庙”的文章，读之深受裨益。但白璧微瑕，文中关于“镇武大帝”的记录及“神门口”的具体指向都值得商榷，笔者不揣谫陋，略陈一二。

首先，关于真武大帝的尊号册封问题。《神门口与镇武庙》一文云：“镇武即‘玄武’。中国古代神话中的北方之神，也是道教所奉的神。宋真宗时，尊为‘镇天真武灵应祐圣帝君’，简称‘镇武帝君’，民间惯称‘镇武大帝’。”其实，真武大帝在宋真宗时的诏封时间为天禧 (1017-1022年) 年间，封号为“真武灵应真君”，非“镇天真武灵应祐圣帝君”。宋徽宗大观二年（1108年），又“奉册增上尊号曰：佑圣真武灵应真君”。且文中“祐圣”当为“佑圣”。

真武由“真君”跃升为帝尊是在元代。大德七年(1303年)封“光圣仁威玄天上帝”，是主宰北方的最高神祗。明成祖朱棣在位时对镇武大帝信奉有加，封为“北极镇天真武玄天上帝”，至此才有“镇武”之称。其后，道家经文将“真君”和“上帝”两封号融合，“镇天真武灵应佑圣帝君”的尊称方才出现。

其次，龟蛇二将非雷公。《神门口与镇武庙》一文称“雷公，中国古代神话中的司雷之神，掌管天气。镇武庙中的龟蛇二将是为雷公。”此说亦误。龟蛇二将由真武大帝的腑脏变化而成，乃天门门将。民间传说：“真武大帝昔年修行时，不食五谷，把肚子和肠子饿得乱动不已，后折腾得真武大帝实在心烦，于是将其掏出来扔在脚下。后来真武大帝成仙后，肠子和肚子沾了灵气，变成龟蛇二将，成为守护天门的门将。”道经中便有描绘真武大帝“披发黑衣，金甲玉带，顶罩圆光，仗剑怒目，足踏龟蛇”的威猛形象。当龟蛇呈现动物面貌时，蛇身绕龟，昂首对峙；当配侍在真武大帝左右时，则是以人间战将面目出现。至于雷公的形象，《山海经》载：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。”可知雷公和龟蛇二将形象不同，职责不同。

再者，镇武庙会时间当为三月初三。而《神门口与镇武庙》定为四月十八。文章说：“镇武庙建成后，每年农历四月十八为庙会，香火很盛。听老人讲，沧州每逢遭遇旱灾，百姓便到庙里祈雨。”其实，四月十八是泰山庙神诞生日，真武大帝的生日是三月初三，故镇武庙会日应为三月初三。

此外，神门口的具体指向。《神门口与镇武庙》一文认为：“神像经过的巷子，称为神门口，供奉神像的庙堂是为镇武庙。”此说法牵强。民国《沧县志》不仅载及镇武庙，也穿插有对神门口的解释。卷四方舆志“古迹、坛庙”篇：“镇武庙，在严崇坊，明宏（弘）治九年建。神像为镇武大帝、雷公、闪电、龟蛇二将，均系木雕，精细无比。相传像由南方雕刻，随粮船运来，在麻姑寺渡口下船运入庙中，故至今尚有神门口云。”神门，也称山门，后演绎为神像初临新地时的迎接处。由此可知，神门口本指神像在运入镇武庙前落地沧州的第一站，即麻姑寺渡口。岁月迁流，人们逐渐把渡口沿岸一带泛指为神门口。令人不解的是，《神门口与镇武庙》作者行文时虽也转述了史料，但对关乎神门口位置的关键文字却弃之不顾，以致偏离神门口的真义。

明代以来，真武大帝的供奉极普遍。据说，朱棣发动“靖难之役”夺取天下时，真武大帝曾显灵襄助。朱棣称帝后，诏封“北极镇天真武玄天上帝”，并在武当山大兴土木，营建宫观庙堂进行主祀，武当山因此闻名遐迩。沧州镇武庙的修建正是真武大帝信仰扩大化的结果。

镇武庙是民国《沧县志》上的称谓，万历《沧州志》、康熙《沧州新志》、乾隆《沧州志》皆作“真武庙”。关于建造者，民国《沧县志》“镇武庙”词条并没有说明，查万历《沧州志·寺庙》知为沧州人李耀。“真武庙，在盐场南，沧省祭李耀建。”沧州城厢除城北镇武庙外，在南关亦有，具体位置在昊天观南。康熙《沧州新志·祠宇》载：“真武庙，明都御史刘焘建，在南关河上。”两庙之所以都建于运河岸边，和真武大帝的神格有关。作为北方之神的真武属水，能治水防火，镇厌水火之患，换言之，是百姓为祈免运河水患所修。镇武庙在沧州分布广泛，除此二庙外，民国《沧县志》又记载了“窦店、南顾屯、旧州北关、何官屯、皂坡、大三拨、王振还五拨、倪官屯、鄢四拨、郝五拨、小张官、新县镇”等12处。

大运河畔是个充满人文乡愁的地方，篙橹摇拨浪花激荡里造就了生生不息的繁华，孕育出独特的乡土文化意蕴，成为研究沧州历史文化绕不开的母题所在。考证治学，虽不至于如陈寅恪那般“对每字必求正解”，但亦要准确完整把握史料，循名责实，深究细绎。如此，方能揭示人文沧州的历史真实。